伊玛堪说唱亟须“活态”传承

　　16日，赫哲族伊玛堪说唱学术研讨会在哈尔滨举行。来自省内外的60多位赫哲族伊玛堪说唱研究和非物质文化遗产保护方面的专家学者齐聚冰城，就赫哲族伊玛堪说唱的抢救、保护和传承等诸多问题，展开了热烈而精彩的交流，提出了许多宝贵的意见和建议。

　　英雄说唱 走向传奇化世俗化

　　从“莫日根—阔里”型的萨满英雄叙事传统到具有神奇色彩的“传奇故事型”的说唱，再到“生活故事型”的说唱，伊玛堪为我们画出了一条独特的发展轨迹。

　　黑龙江省社会科学院文学研究所原所长、著名伊玛堪专家徐昌翰认为，伊玛堪的现存作品中，可以看到在许多牧猎民族和渔猎民族中传颂的英雄叙事歌(史诗的前一阶段)是如何诞生和发展的，从某种意义上来讲，这也许就是伊玛堪的世界意义。但是“莫日根—阔里”型的伊玛堪作品毕竟没有发展成具有史诗意义的作品，为了走到这一步，它还需要更高大、完整、“统一”的英雄形象，需要民族、国家的历史内容，需要更丰富多彩的非模式化的情节。也就是说，它还需要内容的充实、形象的拓展和艺术的锤炼。它没有走到这一步，在朝向史诗发展的道路上由于历史条件的限制戛然而止了，从而成为萌芽状态史诗的活化石。

　　然而伊玛堪的价值还不止于此。因为在一定的历史条件下它又朝另一个方向发展了，它走了一条非英雄化、非神圣化的道路，走向了传奇化和世俗化。它为我们展示了渔猎民族具有神性的英雄说唱传统，如何向世俗化演变直至最后湮灭的全过程。或许，这一方面才是它对于文化研究工作的最重要的价值所在。

　　伊玛堪研究 从单一走向多元

　　黑龙江省社会科学院文学研究所赫哲族伊玛堪研究中心研究员、著名伊玛堪研究专家黄任远，从伊玛堪的整理和研究两方面，分析和整理了五个时期(开拓、确认、抢救、绝唱、保护)伊玛堪歌手传承的代表作，以及主要学者的学术著作和论文等。在研讨会上，他把研究状况作了梳理和阐述。

　　从上世纪80年代至今30余年中，伊玛堪的研究日趋成熟，发表了一批有分量的专著和上百篇学术论文。这些学术著作呈现出一个明显特点：从田野调查式研究向多学科理论综合研究转化，从单一民族研究向相邻民族、邻国民族比较研究转化，从单一渔猎文化研究向多元文化研究转化，学术队伍也向年轻化、专业化、理论化转化。纵观以上民族学者和民间文学工作者对伊玛堪的研究过程，经历了由“泛”到“专”逐步深入的发展过程，即从伊玛堪总体研究到探索研究，从文本研究到文化研究，从专题研究到比较研究，从传承研究到保护研究，必将对今后的伊玛堪深入研究产生深远的影响。

　　黑龙江省艺术研究所原副所长、研究员杨士清说，“伊玛堪说唱”艺术，虽然还没有发展到中原诸多说唱曲种那样具有自身艺术的规范性和程式性，但其做为同样一种民族的传统文化艺术形式，其自身的民族特性、曲种特征和艺术风格特色等方面，都具有同等的艺术品位和学术价值。我们应该像爱护昆曲、京剧、古琴、弹唱、鼓词一样去爱护她。

　　活态传承 亟须恢复“造血”机能

　　黑龙江省艺术研究所所长、省非遗中心主任景堤告诉记者，赫哲族伊玛堪说唱早在上世纪80年代就已经存在着严重的传承危机。上世纪50年代的调查显示，当时尚有近20位能完整地说唱传统伊玛堪的伊玛卡乞玛发(优秀的赫哲族伊玛堪说唱艺人)。2003年5月，随着最后一位伊玛卡乞玛发尤金良的病逝，已经没有一个人能够说唱一部完整的传统“大唱”了，伊玛堪说唱濒临失传的危险。

　　在谈到如何抢救和保护赫哲族伊玛堪说唱时，黑龙江省艺术研究所原所长谭博说，传承人是活态传承和动态传承的关键。赫哲族伊玛堪说唱保护工作中，最核心的就是对传承人的保护。保护传承人，培养传习人，这“一老一小”是传承的关键，只有这样才有可能使赫哲族伊玛堪说唱世代相传下去。

　　黑龙江省艺术研究所研究员陈恕认为，对赫哲族伊玛堪说唱的保护不可能完全依赖静态的博物馆式保护和“输血”式的国家投资，而应当维护或恢复其适宜生存的社会文化环境，发挥使用功能，恢复其自身“造血”机能，从而保持伊玛堪说唱的活性状态，最终达到传承发展的目标。

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　　赫哲族伊玛堪说唱是以赫哲语传承民族历史文化、宗教信仰、生产生活、人文习俗、科学知识的独特艺术表现形式，平实古朴、声韵和美、想像丰富、思维畅达已经成为赫哲族口承文明的渊薮和文化的重要标识，被誉为“北部亚洲原始语言艺术的活化石” 和“人类文化多样性的一个活标本”。2011年11月23日，赫哲族伊玛堪说唱被联合国教科文组织列入“急需保护的非物质文化遗产名录”，成为我国第七个入选该名录的项目，标志其保护工作正式成为世界性文化课题。(黑龙江日报/董云平)