中国舞蹈“本土化”诉求 表现力生命力亟待加强

　　一种文明或文化“与生俱来”的根性，决定了这种文明或文化的生命力以及对后世的感染力。否则，中国舞蹈不会在西方肢体观念的“诱惑”之下，再次提出“文化本土化”的诉求

　　20多年前，中国舞蹈界热情洋溢地迎接来自美国的现代舞。今天，中国舞蹈界的创作演出中到处都是现代舞的痕迹，以至于有不少人发出质疑：“是谁把中国舞的创作搞没了?”

　　遍访各大舞校，你会发现，无人不侧目现代舞，哪怕是以古典舞、芭蕾舞和民族民间舞为主业者;观察国内舞蹈比赛，古典舞的舞种方向存在迷失的可能，民族民间舞的属性与界限也愈发模糊。再反观中国舞者的海外生存，很少有不靠中国舞立脚的，即使进入主流，不裹挟中国元素者，也难以真正“显贵”。

　　这种种状况考量着今天的中国舞蹈界，也将“本土化”的命题摆在了舞者面前。一种文明或文化具有“与生俱来”的根性，这种根性决定了这种文明或文化的生命力以及对后世的感染力。否则，中国舞蹈不会在西方肢体观念的“诱惑”之下，再次提出“文化本土化”的诉求。毕竟，真正能唤起我们心灵感应的依然是“敦煌”“汉唐”“昆舞”种种，以及那些属于汉、藏、蒙、维、朝、傣、彝、白等民族并广泛存在于主流和“草根”间的花鼓灯、锅庄、热巴、査玛、农乐舞……每一位中国舞者，无论怎样，都逃不脱时代、地域、文化的浸染——生于斯长于斯的华夏文明，其客观的积累与主观的传承构成了中国舞蹈的文化根性。秉持这种文化根性，才能承续中国舞蹈的文脉。

　　当古典主义在莫衷一是的方向选择中丧失独立品格、现代主义又遭遇语焉不详的失忆状态时，要挽救中国舞蹈，只能是看清我们的历史来路，辨析我们的文化基因，立足于这片土地以及这片土地上的人，找到通往未来的可能。这其中的关键环节，即是“传承”。传统舞蹈文明的当代革新，前提必须是对传统的辨析、把握、吸收。没有吸收与消化，就不会有吐故纳新与涅槃再生的可能。当代中国舞蹈的瓶颈，多源于这种吸收消化中的失衡。中国古典舞、中国民族民间舞、中国当代舞乃至中国现代舞，不论在舞种和艺术风格上有多大殊异，都肩负着传承中华舞蹈文明的责任。近年来颇受好评的舞蹈作品，像《丝路花雨》《霸王别姬》《梁祝》《大梦敦煌》等，无不是整合了传统精神与当代观念，把民族文化精华真正融入创作中，同时注入新的创造和发挥，从而感染今天的观众。即便是被称为“现代舞的中国典范”的林怀民及其创作，也是以“中国人编中国舞给中国人看”的态度，将《九歌》《水月》《行草》的符号传播至四域，向世界推介中国传统文明。

　　有传承的民族，才有割不断的精神史。中国舞蹈从“百兽率舞”到癫狂的社火，从清商、破阵到音舞诗画，从古典舞、民间舞到现代舞、当代舞，在传承中实现着文化的有序发展。传统文化的当代阐释，是时下中国知识界的奋斗目标，也是文化建设必须遵循的基本立场。中国舞作为中国传统文化的重要组成，如何实现“本土化”和“现代化”，如何丰富表现力、增强生命力，值得今天的舞者思考。