不信“古老”，没有“纯粹”

　　常从网上看到文章说中国文化，私下里也常听人谈论这方面的林林总总的话题。依我接触的情况看，在绝大多数对于中国传统文化的认知与践行中，有两个重大的价值判断是很误国误人的。

　　一是“古老”。无论什么，中国人都觉得越古老越好。我们整个国家都以我们是五千年的古国为荣。我可不觉得仅仅古老就值得称赞。

　　就拿俗气一点的古玩收藏来说事吧。我的一位朋友专收古玉并经常在倒腾，你若听他讲玉，感觉就是古玉价值高而新玉不值钱。但仔细一想，他所称赞的古玉之“古”，实际上是说这东西很稀缺。这倒是符合常识的，年代越久损毁越多自然就越稀缺了。稀缺即贵，这也是常识。价值在于稀缺而非古老。不然，比他手里这块玉更古老的一块岩石，是不是应该更值钱了呢?那岩石不值钱不是因为不够古老，而是因为山上比比皆是。

　　除了稀缺，还有精湛，是考评一件文物的另一个价值依据。譬如宋版书，同样是雕版印刷的，肯定比不上隋唐的书古老，甚至也不一定更稀缺，却更受藏家推崇。为什么?一句话，它这个东西做得好!

　　第三条价值依据是这件东西有故事。譬如“光之山钻石”并非世界上最大的钻石，但肯定是名气最大的，因为它曾被镶嵌到英国女王的王冠上，这就非同寻常了。

　　如此想来，我对文化的价值判断是：一，“稀缺”一词说物品可以，说文化说了也白说，因为不管哪国哪族的文化都有独特性甚至唯一性，都是稀缺的;二，东西做得好最要紧;三，给好东西加上好故事，就更有文化了。

　　“古老”本身没有价值。拿“古老”来给自己扮靓实属无聊。

　　第二个对文化的价值误判是“纯粹”，有时也被说成“正宗”。

　　我先讲个故事。大约是上世纪90年代中期，一位香港文友常来杭州，且每每要拽上我去听昆曲，由此我认识了某位唱昆曲的朋友。听过几场以后，我坦率地告诉两位朋友我不喜欢昆曲，主要是不喜欢它的音乐配器，小剧场演出通常只有一支竹笛和一架扬琴。两种乐器的声音都很尖细，高频太甚，令人亢奋，时间一久就疲劳了。我建议他们再加一件大提琴，把声音搞得柔和些。这下可不得了!我的建议简直就是大逆不道，因为这将败坏昆曲的正宗，败坏国粹之纯粹。

　　其实，真正懂得“文化”二字含义的人，应该明白，文化哪有纯粹的?

　　就说音乐吧，看看现代西洋音乐管弦乐队的组成，小提琴出自意大利，长笛由德国人发明，圆号是法国的首创，三角铁由土耳其传入……这样一件件的来自各国各民族的乐器如涓涓细流逐渐汇聚到现代管弦乐队，由此构成西方音乐史或音乐文化的最重要也是最辉煌的成果。经过历史长河的淘汰，许多乐曲现在没人演奏了，但博采众长、依据怎么好听怎么弄的管弦乐队这一音乐演出的形式架构却保留至今。每一件乐器都在这个过程中有所改进，每一个改进都是为了声音更好听、演奏更容易精准把握。这是个“纯粹”的过程吗?

　　再看看中国自己的民乐队，从来就不纯粹。胡琴出自“胡人”之手，扬琴是从波斯传入……

　　以音乐论，“纯粹”、“正宗”是价值吗?错了，好听才是价值!由两个以上的声音同时发出来的，比单一声音显然不够纯粹的和声(harmony)，才是最高境界。

　　真正懂得文化的学者，起码应该知道，文化若是有生命力的，是活的，它就一定是变化不拘的，一定不会被框死在某些教条中，也因此一定不会是多么纯粹的。即使是最最原始、最不受外来影响的土著部落的仪式，也会因为主持者和参与者代代更替，在口口相传的过程中多多少少有些变化的差异，哪里能够“纯粹”得了?

　　我们也可以反过来问问，为什么中国有那么多“非遗“濒临灭绝?是不是因为一味追求纯粹、正宗，拒绝保持活力与时俱进，“反误了卿卿性命”?(来源：钱江晚报 )

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